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A los hermanos y hermanas «paz... y caridad con fe de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo. La gracia sea con todos los que aman a nuestro Señor Jesucristo en la vida incorruptible». Con este saludo tan intenso y apasionado san Pablo concluía su Epístola a los cristianos de Éfeso (Ef 6,23-24). Con estas mismas palabras nosotros, los padres sinodales, reunidos en Roma para la XII Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos bajo la guía del Santo Padre Benedicto XVI, comenzamos nuestro mensaje dirigido al inmenso horizonte de todos aquellos que en las diferentes regiones del mundo siguen a Cristo como discípulos y continúan amándolo con amor incorruptible.

A ellos les propondremos de nuevo la voz y la luz de la Palabra de Dios, repitiendo la antigua llamada: «La palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la pongas en práctica» (Dt 30,14). Y Dios mismo le dirá a cada uno: «Hijo de hombre, todas las palabras que yo te dirija, guárdalas en tu corazón y escúchalas atentamente» (Ez 3,10). Ahora propondremos a todos un viaje espiritual que se desarrollará en cuatro etapas, y desde lo eterno y lo infinito de Dios nos conducirá hasta nuestras casas y por las calles de nuestras ciudades.

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1. «El Señor os habló de en medio del fuego; vosotros oíais el rumor de sus palabras, pero no percibíais ninguna figura, sólo se oía una voz» (Dt 4,12). Es Moisés quien habla, evocando la experiencia vivida por Israel en la dura soledad del desierto del Sinaí. El Señor se había presentado, no como una imagen, una efigie o una estatua similar al becerro de oro, sino con «rumor de palabras». Es una voz que había entrado en escena en el preciso momento del comienzo de la creación, cuando había rasgado el silencio de la nada: «En el principio... dijo Dios: “Haya luz”, y hubo luz... En el principio existía la Palabra... y la Palabra era Dios... Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada» (Gn 1,1.3; Jn 1,1-3). Lo creado no nace de una lucha intradivina, como enseñaba la antigua mitología mesopotámica, sino de una palabra que vence a la nada y crea el ser. Canta el salmista: «Por la Palabra del Señor fueron hechos los cielos, por el aliento de su boca todos sus ejércitos... pues Él habló y así fue, Él lo mandó y se hizo» (Sal 33,6.9). Y san Pablo repetirá «Dios, que da la vida a los muertos y llama a las cosas que no son para que sean» (Rm 4,17). Tenemos de esta forma una primera revelación “cósmica” que hace que lo creado se asemeje a una inmensa página abierta delante de toda la humanidad, en la que se puede leer un mensaje del Creador: «Los cielos cuentan la gloria de Dios, el firmamento anuncia la obra de sus manos; el día al día comunica el mensaje, la noche a la noche le pasa la noticia. Sin hablar y sin palabras, y sin voz que pueda oírse, por toda la tierra resuena su mensaje, por los confines del orbe» (Sal 19,2-5).

2. Pero la Palabra divina también se encuentra en la raíz de la historia humana. El hombre y la mujer, que son «imagen y semejanza de Dios» (Gn 1,27) y que, por tanto, llevan en sí la huella divina, pueden entrar en diálogo con su Creador, o pueden alejarse de Él y rechazarlo por medio del pecado. Así pues, la Palabra de Dios salva y juzga, penetrando en la trama de la historia con su tejido de situaciones y acontecimientos: «He visto la aflicción de mi pueblo en Egipto, he escuchado el clamor... conozco sus sufrimientos. He bajado para librarlo de la mano de los egipcios y para sacarlo de esta tierra a una tierra buena y espaciosa...» (Ex 3,7-8). Hay, por tanto, una presencia divina en las situaciones humanas, que, mediante la acción del Señor de la historia, se insertan en un plan más elevado de salvación, para que «todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad» (1Tm 2,4).

3. La Palabra divina eficaz, creadora y salvadora, está, por tanto, en el principio del ser y de la historia, de la creación y la redención. El Señor sale al encuentro de la humanidad proclamando: «Lo digo y lo hago» (Ez 37,14). Sin embargo, hay una etapa posterior que la voz divina recorre: es la de la Palabra escrita, la Graphé o las Graphai, las Escrituras Sagradas, como se dice en el Nuevo Testamento. Ya Moisés había descendido de la cima del Sinaí llevando «las dos tablas del Testimonio en su mano, tablas escritas por ambos lados; por una y otra cara estaban escritas. Las tablas eran obra de Dios, y la escritura era escritura de Dios» (Ex 32,15-16). Y el propio Moisés mandará a Israel que conserve y reescriba estas «tablas del Testimonio»: «Y escribirás en esas piedras todas las palabras de esta Ley. Grábalas bien» (Dt 27,8).

Las Sagradas Escrituras son el “testimonio” en forma escrita de la Palabra divina; son el memorial canónico, histórico y literario que atestigua el evento de la Revelación creadora y salvadora. Por tanto, la Palabra de Dios precede y excede a la Biblia, si bien está «inspirada por Dios» y contiene la Palabra divina eficaz (cf. 2Tm 3,16). Por este motivo nuestra fe no tiene en el centro sólo un libro, sino una historia de salvación y, como veremos, una persona, Jesucristo, Palabra de Dios hecha carne, hombre, historia. Precisamente porque el horizonte de la Palabra divina abraza y se extiende más allá de la Escritura, es necesaria la presencia constante del Espíritu Santo que «guía hasta la verdad completa» (Jn 16,13) a quien lee la Biblia. Es ésta la gran Tradición, presencia eficaz del «Espíritu de verdad» en la Iglesia, guardián de las Sagradas Escrituras, interpretadas auténticamente por el Magisterio eclesial. Con la Tradición se llega a la comprensión, la interpretación, la comunicación y el testimonio de la Palabra de Dios. El propio san Pablo, al proclamar el primer Credo cristiano, reconocerá que «transmitió» lo que él «a su vez recibió» de la Tradición (1Co 15,3-5).

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4. En el original griego son sólo tres las palabras fundamentales: «Lógos sarx eghéneto», «el Verbo/Palabra se hizo carne». Sin embargo, éste no es sólo el culmen de esa joya poética y teológica que es el prólogo del Evangelio de san Juan (Jn 1,14), sino el corazón mismo de la fe cristiana. La Palabra eterna y divina entra en el espacio y en el tiempo, y asume un rostro y una identidad humana; tanto es así, que es posible acercarse a ella directamente pidiendo, como hizo aquel grupo de griegos presentes en Jerusalén: «Queremos ver a Jesús» (Jn 12,20-21). Las palabras sin un rostro no son perfectas, porque no completan plenamente el encuentro, como recordaba Job, cuando llegó al final de su dramático itinerario de búsqueda: «Sólo de oídas te conocía, pero ahora te han visto mis ojos» (Jb 42,5). Cristo es «la Palabra que está junto a Dios y es Dios», es «imagen de Dios invisible, primogénito de toda la creación» (Col 1,15); pero también es Jesús de Nazaret, que camina por las calles de una provincia marginal del Imperio Romano, que habla una lengua local, que presenta los rasgos de un pueblo, el judío, y de su cultura. El Jesucristo real es, por tanto, carne frágil y mortal, es historia y humanidad, pero también es gloria, divinidad, misterio: Aquel que nos ha revelado al Dios que nadie ha visto jamás (cf. Jn 1,18). El Hijo de Dios sigue siendo el mismo aun en ese cadáver depositado en el sepulcro, y la resurrección es su testimonio vivo y eficaz.

5. Así pues, la tradición cristiana ha puesto a menudo en paralelo la Palabra divina que se hace carne con la misma Palabra que se hace libro. Es lo que ya aparece en el Credo cuando se profesa que el Hijo de Dios «por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen», pero también se confiesa la fe en el mismo «Espíritu Santo que habló por los profetas». El Concilio Vaticano II recoge esta antigua tradición según la cual «el cuerpo del Hijo es la Escritura que nos fue transmitida» —como afirma san Ambrosio (In Lucam VI, 33)— y proclama con claridad: «Las palabras de Dios expresadas con lenguas humanas se han hecho semejantes al habla humana, como en otro tiempo el Verbo del Padre Eterno, tomada la carne de la debilidad humana, se hizo semejante a los hombres» (Dei Verbum, 13) . En efecto, la Biblia es también “carne”, “letra”; se expresa en lenguas particulares, en formas literarias e históricas, en conceptos ligados a una cultura antigua; guarda la memoria de hechos a menudo trágicos, sus páginas están marcadas no pocas veces por la sangre y la violencia; en su interior resuena la risa de la humanidad y fluyen las lágrimas, al igual que se eleva la súplica de los infelices y la alegría de los enamorados.

Debido a esta dimensión “carnal”, exige un análisis histórico y literario, que se lleva a cabo a través de distintos métodos y enfoques ofrecidos por la exégesis bíblica. Cada lector de las Sagradas Escrituras, incluso el más sencillo, debe tener un conocimiento apropiado del texto sagrado, recordando que la Palabra está revestida de palabras concretas a las que se pliega y adapta para ser audible y comprensible por la humanidad. Éste es un compromiso necesario: si se lo excluye, se podría caer en el fundamentalismo que prácticamente niega la encarnación de la Palabra divina en la historia, no reconoce que esa Palabra se expresa en la Biblia según un lenguaje humano, que tiene que ser descifrado, estudiado y comprendido, e ignora que la inspiración divina no ha borrado la identidad histórica y la personalidad propia de los autores humanos. Sin embargo, la Biblia también es Verbo eterno y divino, y, por este motivo, exige otra comprensión, dada por el Espíritu Santo, que desvela la dimensión trascendente de la Palabra divina, presente en las palabras humanas.

6. He aquí, por tanto, la necesidad de la “viva Tradición de toda la Iglesia” (Dei Verbum, 12) y de la fe para comprender de modo unitario y pleno las Sagradas Escrituras. Si nos detenemos sólo en la “letra”, la Biblia se reduce a un documento solemne del pasado, un noble testimonio ético y cultural. Pero si se excluye la encarnación, se puede caer en el equívoco fundamentalista o en un vago espiritualismo o psicologismo. El conocimiento exegético tiene, por tanto, que entrelazarse indisolublemente con la tradición espiritual y teológica para que no se fragmente la unidad divina y humana de Jesucristo, y de las Escrituras. En esta armonía reencontrada, el rostro de Cristo brillará en plenitud y nos ayudará a descubrir otra unidad, la unidad profunda e íntima de las Sagradas Escrituras; el hecho de ser, sí, 73 libros, pero incluidos en un único “Canon”, en un único diálogo entre Dios y la humanidad, en un único designio de salvación. «Muchas veces y de muchas maneras habló Dios en el pasado a nuestros Padres por medio de los profetas. En estos últimos tiempos nos ha hablado por medio del Hijo» (Hb 1,1-2).

De esta forma, Cristo proyecta retrospectivamente su luz sobre la trama entera de la historia de la salvación y revela su coherencia, su significado, su dirección. Él es el sello, «el Alfa y la Omega» (Ap 1,8) de un diálogo entre Dios y sus criaturas repartido en el tiempo y atestiguado en la Biblia. Es a la luz de este sello final como adquieren su “pleno sentido” las palabras de Moisés y de los profetas, como había indicado el mismo Jesús aquella tarde de primavera, mientras Él iba de Jerusalén hacia el pueblo de Emaús, dialogando con Cleofás y su amigo, cuando «les explicó lo que había sobre Él en todas las Escrituras» (Lc 24,27). Precisamente porque en el centro de la Revelación está la Palabra divina transformada en rostro, el fin último del conocimiento de la Biblia no está «en una decisión ética o una gran idea, sino en el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva» (Deus caritas est, 1) .

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Al igual que la sabiduría divina en el Antiguo Testamento había edificado su casa en la ciudad de los hombres y de las mujeres, sosteniéndola sobre sus siete columnas (cf. Pr 9,1), también la Palabra de Dios tiene una casa en el Nuevo Testamento: es la Iglesia, cuyo modelo es la comunidad-madre de Jerusalén; la Iglesia, fundada sobre Pedro y los apóstoles, y que hoy, a través de los obispos en comunión con el sucesor de Pedro, sigue siendo garante, animadora e intérprete de la Palabra (cf. Lumen gentium, 13) . Lucas, en los Hechos de los Apóstoles (Hch 2,42), esboza la arquitectura basada sobre cuatro columnas ideales: «Todos se reunían asiduamente para escuchar la enseñanza de los apóstoles y participar en la vida común, en la fracción del pan y en las oraciones».

7. En primer lugar, esto es la didaché apostólica, es decir, la predicación de la Palabra de Dios. El apóstol Pablo, en efecto, nos advierte de que «la fe, por lo tanto, nace de la predicación, y la predicación se realiza en virtud de la Palabra de Cristo» (Rm 10,17). Desde la Iglesia sale la voz del mensajero que propone a todos el kerigma, o sea, el anuncio primario y fundamental que el mismo Jesús había proclamado al comienzo de su ministerio público: «el tiempo se ha cumplido, el reino de Dios está cerca. Arrepentíos y creed en el Evangelio» (Mc 1,15). Los apóstoles anuncian la inauguración del Reino de Dios y, por lo tanto, de la decisiva intervención divina en la historia humana, proclamando la muerte y la resurrección de Cristo: «En ningún otro hay salvación, ni existe bajo el cielo otro Nombre dado a los hombres, por el cual podamos salvarnos» (Hch 4,12). El cristiano da testimonio de su esperanza: «hacedlo con delicadeza y respeto, y con tranquilidad de conciencia», preparado sin embargo para verse también envuelto y tal vez arrollado por el torbellino del rechazo y de la persecución, consciente de que «es mejor sufrir por hacer el bien, si ésa es la voluntad de Dios, que por hacer el mal» (1P 3,16-17). En la Iglesia resuena, después, la catequesis que está destinada a que el cristiano profundice «el misterio de Cristo a la luz de la Palabra para que todo el hombre sea irradiado por ella» (Juan Pablo II, Catechesi tradendae, 20).

Pero el culmen de la predicación está en la homilía, que aún hoy, para muchos cristianos, es el momento crucial del encuentro con la Palabra de Dios. En este acto, el ministro debería transformarse también en profeta. En efecto, con un lenguaje nítido, incisivo y sustancial, y no sólo con autoridad, debe «anunciar las maravillosas obras de Dios en la historia de la salvación» (Sacrosanctum concilium, 35) —ofrecidas anteriormente a través de una lectura clara y viva del texto bíblico propuesto por la liturgia— pero también debe actualizarlo según los tiempos y momentos vividos por los oyentes, haciendo germinar en sus corazones la pregunta para la conversión y el compromiso vital: «¿qué tenemos que hacer?» (Hch 2,37).

El anuncio, la catequesis y la homilía suponen, por lo tanto, la capacidad de leer y de comprender, de explicar e interpretar, implicando a la mente y al corazón. En la predicación se cumple, de este modo, un doble movimiento. Con el primero se remonta a los orígenes de los textos sagrados, de los eventos, de las palabras generadoras de la historia de la salvación, para comprenderlas en su significado y en su mensaje. Con el segundo movimiento se vuelve al presente, a la actualidad vivida por quien escucha y lee, siempre a la luz de Cristo, que es el hilo luminoso destinado a unir las Escrituras. Es lo que el mismo Jesús había hecho —como ya dijimos— en el camino de Jerusalén a Emaús, en compañía de sus dos discípulos. Es lo que hará el diácono Felipe en el camino de Jerusalén a Gaza, cuando junto al funcionario etíope entable ese diálogo emblemático: «¿Entiendes lo que estás leyendo? (...) ¿Cómo lo voy a entender si no tengo quien me lo explique?» (Hch 8,30-31). Y la meta será el encuentro íntegro con Cristo en el sacramento. De esta manera se presenta la segunda columna que sostiene la Iglesia, casa de la Palabra divina.

8. Es la fracción del pan. La escena de Emaús (cf. Lc 24,13-35), una vez más, es ejemplar y reproduce cuanto sucede cada día en nuestras iglesias: después de la homilía de Jesús sobre Moisés y los profetas aparece, en la mesa, la fracción del pan eucarístico. Éste es el momento del diálogo íntimo de Dios con su pueblo, es el acto de la nueva alianza sellada con la sangre de Cristo (cf. Lc 22,20), es la obra suprema del Verbo que se ofrece como alimento en su cuerpo inmolado, es la fuente y la cumbre de la vida y de la misión de la Iglesia. La narración evangélica de la Última Cena, memorial del sacrificio de Cristo, cuando se proclama en la celebración eucarística, en la invocación del Espíritu Santo, se convierte en evento y sacramento. Por esta razón el Concilio Vaticano II, en un pasaje de gran intensidad, declaraba: «La Iglesia ha venerado siempre las Sagradas Escrituras al igual que el mismo Cuerpo del Señor, no dejando de tomar de la mesa y de distribuir a los fieles el pan de vida, tanto de la Palabra de Dios como del Cuerpo de Cristo» (Dei Verbum, 21). Por ello, se deberá volver a poner en el centro de la vida cristiana la Liturgia de la Palabra y la Eucarística, que «están tan íntimamente unidas que constituyen un solo acto de culto» (Sacrosanctum concilium, 56).

9. La tercera columna del edificio espiritual de la Iglesia, la casa de la Palabra, está constituida por las oraciones, tejidas —como recordaba san Pablo— con «salmos, himnos, cánticos inspirados» (Col 3,16). Un lugar privilegiado lo ocupa naturalmente la Liturgia de las horas, la oración por excelencia de la Iglesia, destinada a marcar el paso de los días y de los tiempos del año cristiano, que ofrece, sobre todo con el Salterio, el alimento espiritual cotidiano del fiel. Junto a ésta y a las celebraciones comunitarias de la Palabra, la tradición ha introducido la práctica de la Lectio divina, lectura orante en el Espíritu Santo, capaz no sólo de abrir al fiel el tesoro de la Palabra de Dios, sino también de crear el encuentro con Cristo, Palabra divina y viviente. Ésta se abre con la lectura (lectio) del texto, que conduce a preguntarnos sobre el conocimiento auténtico de su contenido práctico: ¿qué dice el texto bíblico en sí? Sigue la meditación (meditatio), en la cual la pregunta es: ¿qué nos dice el texto bíblico? De esta manera se llega a la oración (oratio), que supone otra pregunta: ¿qué le decimos al Señor como respuesta a su Palabra? Se concluye con la contemplación (contemplatio), durante la cual asumimos como don de Dios la propia mirada para juzgar la realidad y nos preguntamos: ¿qué conversión de la mente, del corazón y de la vida nos pide el Señor? Frente al lector orante de la Palabra de Dios se levanta idealmente el perfil de María, la Madre del Señor, que «conservaba estas cosas y las meditaba en su corazón» (Lc 2,19; cf. Lc 2,51) —como dice el texto original griego—, encontrando el vínculo profundo que une eventos, actos y cosas, aparentemente desunidos, con el plan divino. También se puede presentar a los ojos del fiel que lee la Biblia, la actitud de María, hermana de Marta, que se sienta a los pies del Señor a la escucha de su Palabra, no dejando que las preocupaciones exteriores absorban enteramente su alma, y ocupando el tiempo libre en «la parte mejor» que no nos debe ser quitada (cf. Lc 10,38-42).

10. Llegamos, finalmente, frente a la última columna que sostiene la Iglesia, casa de la Palabra: la koinonía, la comunión fraterna, otro de los nombres del ágape, es decir, del amor cristiano. Como recordaba Jesús, para convertirnos en sus hermanos o hermanas necesitamos ser «los que oyen la Palabra de Dios y la cumplen» (Lc 8,21). La escucha auténtica es obedecer y actuar, es hacer florecer en la vida la justicia y el amor, es ofrecer en la existencia y en la sociedad un testimonio en la línea de la llamada de los profetas que constantemente unía la Palabra de Dios y la vida, la fe y la rectitud, el culto y el compromiso social. Esto es lo que repetía continuamente Jesús, a partir de la célebre advertencia en el Sermón de la montaña: «No todo el que me dice: “¡Señor, Señor!” entrará en el Reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos» (Mt 7,21). En esta frase parece resonar la Palabra divina propuesta por Isaías: «Este pueblo se me acerca con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí” (Is 29,13). Estas advertencias incumben también a las iglesias cuando no son fieles a la escucha obediente de la Palabra de Dios. Por ello, ésta debe ser visible y legible ya en el rostro mismo y en las manos del creyente, como sugirió san Gregorio Magno, que veía en san Benito, y en los otros grandes hombres de Dios, testimonios de la comunión con Dios y con los hermanos, la Palabra de Dios hecha vida. El hombre justo y fiel no sólo “explica” las Escrituras, sino que las “despliega” frente a todos como realidad viva y practicada. Por eso, la viva lectio, vita bonorum o vida de los buenos, es una lectura/lección viviente de la Palabra divina. Ya san Juan Crisóstomo había observado que los apóstoles descendieron del monte de Galilea, donde habían encontrado al Resucitado, sin ninguna tabla de piedra escrita como sucedió con Moisés, ya que desde aquel momento, sus mismas vidas se transformaron en Evangelio viviente. En la casa de la Palabra divina encontramos también a los hermanos y las hermanas de las otras Iglesias y comunidades eclesiales que, a pesar de la separación que todavía hoy existe, se reencuentran con nosotros en la veneración y en el amor por la Palabra de Dios, principio y fuente de una primera y verdadera unidad, aunque incompleta. Este vínculo siempre debe reforzarse por medio de las traducciones bíblicas comunes, la difusión del texto sagrado, la oración bíblica ecuménica, el diálogo exegético, el estudio y la comparación entre las diferentes interpretaciones de las Sagradas Escrituras, el intercambio de los valores propios de las diversas tradiciones espirituales, el anuncio y el testimonio común de la Palabra de Dios en un mundo secularizado.